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  关系变得像一次次“协作”：彼此交换资源、信息、情绪价值；连自然也只能成为“体验式”的存在。回到城市后，风吹过的地方，是空调出风口。

  可如果，当我们想与这样一个世界发生实在、真实的「关系」，建立具体的联结，还有哪些可能性呢？

  在云南的摩梭母系古村寨里，我们遇到阿妈和她的孩子们围着火塘纺线，“家”依然是一种集体的温度。

  在泰国的生态社区中，我们正真看到人们用双手建房、种菜、祈祷，重新书写与土地的契约。

  Ta 们的生活，不宏大、不激烈，却依然在认真地练习一种古老的能力：与 ta 人相处、与土地共生、与生活同行。

  如果你也好奇这样的关系，想体验这样的生活，你可以在「平行光」平台，开始进入。

  在云南西北的群山之间，依然延续着一种温暖而包容的母系文化——摩梭母系古村寨。

  许多人听说摩梭文化，第一反应常是“走婚”。外界往往把它想象成无拘无束的浪漫关系。但实际上，走婚不是随意的情感结合，而是一种既尊重个人情感选择、也维护母系家庭结构的生活智慧。

  摩梭人没有传统意义上的婚姻制度，家族的核心是“衣杜”——也就是母系家屋。全家几代人共同居住，财产共享、亲情共担。在这里，权力与情感是流动的，不集中于某个人，也不依赖一纸婚书来维系关系。

  阿妈是摩梭家庭的灵魂。她不仅是血脉的源头，也是情感的凝聚点和生活的组织者。

  白天，孩子们在田间放猪赶马；傍晚炊烟升起，阿妈就带着女儿们在火塘边纺线、织布、聊天。火塘，在摩梭文化中，象征着母系血脉的延续与生命的循环。

  这里的生活节奏，也和我们熟悉的“线性时间”不同。时间不是一个劲往前冲的箭头，而是循环往复的圆。每一次生火、织布、围坐，都是对人与人关系的修复与重建。

  摩梭文化提供了一种“慢的伦理”：关系不是靠一时的激情维系，而是在日复一日的共同劳动与分享中，被慢慢“编织”出来的。

  这种古老的生活智慧，或许正能为当代人际关系的困惑提供启发：在个体愈发独立的今天，我们是不是忽略了“共居与共食”所带来的深层连接？是否能把情感从私有化的关系中释放开来，让它回归更宽广的共同体？

  走进真实的母系大家庭，在“女儿国”的母屋里，听阿妈讲“祖母屋”的故事，感受“家”最本真的模样。

  跟着阿妈全流程体验非遗手织布：亲手纺线、绕线、织布，每一步都靠手的记忆与呼吸的耐心。织布不只是手艺，更像是在练习一种关系——和物的关系，和时间的关系，和人的关系。

  逛农贸市场，体验摩梭随礼文化：永宁坝子的农贸市场是摩梭人的“生活剧场”：存放十年可生食的猪瞟肉、手工制作的酥油、摩梭百褶裙。跟着向导穿梭于摊位间，学挑最地道的摩梭手信（如奶渣、青刺果油），听向导讲摩梭传统的随礼规矩。同时，永宁市场，也是多民族（摩梭、普米、彝族、藏族等）一同生活的缩影。

  坐在火塘边，吃一口摩梭的“烟火气”：午餐将在母屋里享用摩梭家常菜：现煮走地鸡汤、山笋炒腊肉、洋芋、酥油茶。所有食材都来自阿妈家的菜园和养殖场。黑猪是山上放养的，洋芋是自己种的，连蘸水用的辣椒都是自家晒的。边吃边聊，听阿妈回忆和姐妹边插红米秧边唱歌，感受“饭养身，歌养心”的生活哲学。

  在摩梭村寨，或许你会发现：“家”不是房子，也不是婚姻制度，而是一种持续流动的温度。它从火塘开始，延伸到织布机的声响、到农贸市场的叫卖声、到每一碗热气腾腾的饭。

  * 以上介绍为深度体验（3日）套餐内容，小程序内含其他 2 类体验模式选择。

  如果说摩梭母系村寨是传统文明留下的温柔回声，那么泰国的生态社区，则是人们在现代生活的缝隙中，主动造出的另一种秩序。

  在主流社会的喧嚣之外，这些社区正在悄悄地进行一场“关系的实验”。创办者们大多来自城市，ta 们曾经熟悉效率、消费、和增长的逻辑，直到有一天，意识到：这种速度，也许正在吞噬我们与世界的连接感。ta 们没有逃离，而是试着重新定义“怎样生活”。

  在泰国的不同角落，一个个以生态为核心的社区陆续出现——SDS、阿索村、盖娅静修所、Pun Pun 农场……它们在生态、经济、教育与社群组织的维度上，兼具着奇妙的古老性与先锋性。一边向内回望土地的智慧，一边向外探索现代的替代可能。

  我们把这些社区串联在了一起，12 月，你可以再一次进行选择去参加了一个行程，也可以两程同行。

  SDS 位于曼谷，一座总在堵车的城市。外面的街道车水马龙，而院内却静得能听见风拂树叶。

  这里由一位女性出家人 Mae CheeSansanee Sathiensut 在 1987 年创建。她曾是选美亚军、电视主持人、公众人物。27 岁那年，她剃度出家，从此把“舞台”换成了土地，把“表演”换成了修行。

  SDS 是一座以“慈悲”为核心的社区。三十多年来，ta 们发展出三条路径：“通过孩子创造世界”、“用佛法美化世界”和“用慈悲美化世界”。

  社区为孕妇和父母建立正念课程，为青少年设立志愿者俱乐部，也定期走进监狱，为被忽视的母亲与未出生的孩子祈祷。

  2019 年，她们在山谷中建立“菩萨谷（Bodhisattva Valley）”。疫情期间，僧侣和志愿者用三年时间，将一片干旱土地复育成森林，并诞生了塔拉农场，成为自给自足的食品和草药来源，秉持着“种植、烹饪、加工、分享、改变世界”的原则。

  阿索村的创始人菩提乐尊者，曾是泰国电视界的名人。在事业巅峰时，他选择出家，脱离官方僧团，自创“阿索克运动”。他批评消费社会的浪费，也质疑宗教体制的空洞仪式，于是带领追随者们，在泰国各地建立一个又一个“功德主义”社区。

  在锡洒与乌汶叻差他尼的阿索村，每个人的劳动没有薪酬，所有资源共享。ta 们相信：“功德”是一种比货币更有力量的交换系统。

  ta 们不仅很早就完成了自给自足的过程，有自己的农地、医院、学校、电视台、制药厂、有机肥料厂、火葬场、超市、餐厅等，并且还积极地回馈社会。所有从阿索村制造的产品，无论是食物还是酵素洗涤剂，或是药品和有机肥料，都会低于市场价进行售卖，在特别的“低于成本日”，所有的产品都会低于成本价售卖。

  在 ta 们的教育体系中，“学习”被重新定义为生活本身。学生的分数里，“道德”占 40%，“实践能力”占 35%，“学术”只占 25%。孩子们天天都会花费 1-2 小时时间在村里的土地上，工厂，厨房，以及垃圾分类等不同的地方劳动。种植自己的食物，操作工厂里的机械，开挖掘机，对学生来说都不在话下。

  Ta 们也相信“健康生活”不该是中产的特权，而是任何一个人都应能参与的公共资源。阿索村像一面镜子，让人重新思考“价值”的含义。在这里，经济不是增长的机器，而是互助的网络

  2012 年，一对夫妻 Om与Tom 来到一片干旱贫瘠的土地。Ta 们没有离开，而是决定“让自然再生”。十年间，ta 们通过朴门永续设计，将这片龟裂的土地变成了一座森林。在这里，生态不只是方法，更是一种精神：“成为再生过程的一部分。”

  社区的生活被分为四个维度：社会、文化、生态与经济。Ta 们在这些维度中实践一种“整体生活”的哲学——人与人之间友善合作，文化层面尊重本地智慧，生态上推行废弃物零排放与自建生态建筑。

  Ta 们用塑料瓶制成生态砖，用废料建造房屋，用集体劳动换来一个可持续的家园。

  盖娅的美，不是外表的整洁，而是生命的流动“与地球母亲一起创造美，是一种荣誉。”Om这样说。

  Ta 们选择在退化严重的土地上建农场，因为ta们相信——如果在最糟的环境下都能重生，那么这样的解决方法，才真正可以复制。自己种粮食、建房子、做低技术的水系统。

  Ta 们认为，金钱是工具，不是目的。真正的安全感，来自于能亲手种植自己的食物，而非账户上的数字。Pun Pun 的房子不漂亮，创始人笑着说：“我们故意建得不好看，这样别人就会想，ta 们能做到，我也能。”

  十几年过去，它已成为全世界知名的有机农场。但 ta 们依然保持最初的节奏：慢、简朴、务实。

  从“祖母屋”到生态农场，从群山到林谷，我们出发，或许不是为了“体验”异地的生活，而是为了在 ta 们的生活里，重新看见我们自己失落的那部分。

  BottleDream 是一个推动年轻人关注社会与环境议题的社会创新平台，是一家共益企业（B CORP）。

  我们擅长联结不同文化圈层的品牌、合作伙伴与年轻受众，通过多媒介、跨圈层的内容生产和文化表达，激发年轻人的公共意识和公共行动，以此共建一个更可持续更包容的未来。

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